In der Nachkriegszeit des 20. Jahrhunderts entstand, ausgehend von den idealistischen und bisweilen jugendlichen Geschichten über neue Technologien und fantastische Abenteuer in Pulp-Science-Fiction-Magazinen wie Amazing Stories und Astounding, eine neue Art von Science-Fiction (SF): Social Science Fiction. Die Gräueltaten des Totalitarismus und die Atombombenabwürfe auf Hiroshima und Nagasaki im Zweiten Weltkrieg sind ein erschütterndes Beispiel für den Missbrauch der Wissenschaft. Die blinde Gleichsetzung von wissenschaftlichen Entdeckungen mit sozialem Fortschritt ist unwahrscheinlich, wenn nicht gar unehrlich geworden.

In seinem Artikel „Social Science Fiction” von 1953 schlug der moderne SF-Pionier Isaac Asimov vor, dass es drei Arten von SF-Handlungen gibt: Gadget-, Abenteuer- und Social Science Fiction. Im Gegensatz zur Hard Science Fiction, d. h. zu SF, die um der Genauigkeit willen ausführliche Details realer oder fiktiver wissenschaftlicher Elemente enthält, befasst sich die Social Science Fiction eher mit den philosophischen und ethischen Auswirkungen von Wissenschaft und Technologie auf unsere menschliche Existenz. Dennoch argumentiert Asimov, dass auch die Social Science Fiction den wissenschaftlichen Geist der SF bewahren muss. Die Auswirkungen der neuen Technologien auf unser tägliches Leben müssen aus den aktuellen Innovationen abgeleitet werden.

Als wirtschaftlicher Wohlstand und die Paranoia des Kalten Krieges in den westlichen Industrieländern aufeinandertrafen, reagierte die Science-Fiction mit einer Kritik des Konsumverhaltens, der Massenmedien und der Konformität am Arbeitsplatz und im Vorstadtleben. Einer der originellsten SF-Autoren der Nachkriegszeit, J.G. Ballard, bemerkte dazu: „Ich wollte über Veränderungen und Möglichkeiten schreiben. Ich wollte über die nächsten fünf Minuten schreiben, nicht über die letzten dreißig Jahre, und die einzige Form der Fiktion, die über das Ideenvokabular verfügte, um sich mit den nächsten fünf Minuten zu befassen, war die Science Fiction … Man musste sich die nächsten fünf Minuten ansehen, um zu verstehen, was jetzt vor sich ging.”

Galaxy Science Fiction erschien erstmals 1950 und war eine führende Zeitschrift, die sich auf sozialkritische SF-Kurzgeschichten spezialisierte. Einer der häufigen Autoren war Ray Bradbury, der berühmte amerikanische Schriftsteller, der vor allem durch seine spekulative („was wäre wenn”, „hypothetische”) Fiktion „Fahrenheit 451“ (1953) bekannt wurde. Die Diagnose des täglichen Lebens in einer mediengesättigten Welt erweitert das Potenzial der SF, von Geschichten über aufkommende Erfindungen bis hin zu Überlegungen darüber, was es bedeutet, in einem technologischen Umfeld ein Mensch zu sein, und festigt damit seine Position als wegweisender Text des Genres.

Bevor Bradbury Fahrenheit 451 veröffentlichte, arbeitete er die grundlegenden Prämissen des Romans in der Kurzgeschichte „The Fireman” (1951) aus. Die Geschichte bezieht sich zwar auf die schändliche Tradition der Bücherverbrennung in der Geschichte der Menschheit, spielt aber in einer Zukunft, in der Bücher verboten und verbrannt werden, weil sie den Idealen der Mainstream-Gesellschaft widersprechen, statt ihnen zu entsprechen. Stellt man die Kurzgeschichte in den Kontext des Amerikas der 1950er Jahre, könnte man sie als mutige Anklage gegen die Fremdenfeindlichkeit und Bigotterie des McCarthyismus lesen. Die Geschichte ist auch eine Reflexion über die Zukunft von Kunst und Kultur, da digitale Medien und Unterhaltung die Sinne überwältigen, den Affekt abtöten und die Realität fiktionalisieren.

Wenn man „Fahrenheit 451” heute liest, kommt man nicht umhin, Bradburys vorausschauende Vorstellungen darüber zu bewundern, wie die Technologie und vor allem die Menschen, die mit ihr leben, aussehen werden. Von der 24/7-Übertragung interaktiver Seifenopern aus dem Fernsehzimmer über einen Haushaltsroboter, der einem den Toast schmiert, bis hin zur bösartigen, polizeilich tätigen mechanischen Bestie präsentiert Bradbury eine nahe Zukunft, die endloses Glück, Überfluss und allgegenwärtige Sicherheit verspricht. Doch wie die „tote Bestie, die lebende Bestie”, die unerbittlich verfolgt und hinrichtet, lässt die Gesellschaft des Spektakels und der Überarbeitung dem Einzelnen keine Zeit zum Nachdenken und zur Kommunikation und reduziert ihn auf das Katatonische (Mildred) und das Roboterhafte (die Feuerwehrleute).

Von Jewgeni Zamjatins „Wir“ (1924) über Aldous Huxleys „Schöne neue Welt“ (1932) bis hin zu George Orwells „1984” (1948) ist der Einsatz futuristischer Technologien zur Verbreitung sanktionierter Meinungen und zur Unterdrückung abweichender Meinungen seit langem ein fester Bestandteil der dystopischen SF. Was „Fahrenheit 451” so unvergesslich macht, sind Bradburys Metaphern: das Buch als brennende Taube, der Mensch als Buch. Die Berührung von durchnässtem Leder und Pappe, der Geruch von muffigen Seiten und das Buch, das wie ein Herzschlag gegen die Brust pocht, verwandeln Montag von einem Feuerwehrmann, der gehorcht und verbrennt, in einen Mann, der rettet und bewahrt.

Ray Bradbury war auch ein produktiver Meister der Kurzgeschichte. Zu seinen 600 Geschichten gehört „I Sing the Body Electric!” (1969), ein Vorläufer der heutigen Diskussionen über die positiven und negativen Auswirkungen der künstlichen Intelligenz. Um in „Fahrenheit 451“ zu Platons „Republik“ oder zum ersten Kapitel von Thoreaus „Walden“ zu werden, bedarf es erstaunlicher Gedächtnisleistungen und ist anfällig für die nur allzu menschliche Fehlbarkeit des Vergessens. Die gekaufte und maßgefertigte Elektro-Oma in „I Sing the Body Electric!” scheint gegen Gedächtnisverlust immun zu sein. Sie ist alterslos und immer robust. Omas Geist wird mit einem Bienenstock verglichen, was auf ihre Funktion als Bienenstockgeist hindeutet, der die Gedanken und das Bewusstsein ihrer Familienmitglieder sammelt und aufzeichnet. Sie ist auch als grenzenlose Enzyklopädie programmiert, die sich in allen Sprachen und Disziplinen auskennt. Paradoxerweise ist es Großmutters perfektes Gedächtnis, das sie weniger menschlich macht. Im Laufe der Geschichte muss Oma Vergesslichkeit vortäuschen und die Namen der Kinder absichtlich verwechseln, um ihr Vertrauen zu gewinnen. Dies erinnert an die Notwendigkeit, in Algorithmen für personalisierte Unterhaltungs-Apps Zufälligkeit zu programmieren.

Wenn die elektrische Großmutter mit Bienen verglichen wird, dann könnte ihre Familie sie in die unterwürfige Position bringen, für menschliche Zwecke gehalten zu werden. Asimovs „Drei Gesetze der Robotik“ wurden erstmals in seinem Erzählzyklus „I Robot“ vorgeschlagen. Die Gesetze dienen nach wie vor als Grundvoraussetzung für unsere Erwartungen an die Beziehung zwischen Menschen und künstlicher Intelligenz. In Asimovs Geschichten nimmt der Mensch eine überlegene Position als Schöpfer-Nutzer ein, während die Roboter den Interessen ihrer menschlichen Herren dienen. In „I Sing the Body Electric!” hält sich die humanoide Großmutter an Asimovs „Drei Gesetze“, als sie ihre menschliche Enkelin Agatha schützt, indem sie sich bei einem Verkehrsunfall opfert. In der Geschichte zeigt die Struktur dieser Gesetze, dass die Menschen als die wichtigsten Lebewesen angesehen werden und dass ihre Existenz Vorrang vor der von Robotern hat. Der Schutz der Menschen, den die „Drei Gesetze“ vorsehen, offenbart unsere Ängste vor der drohenden Vorherrschaft der Roboter. In wissenschaftlichen und kulturellen Debatten wird heute immer noch allgemein angenommen, dass Menschen über Roboter herrschen sollten, um sie unter Kontrolle zu halten.

Die elektrische Oma verfügt außerdem über die übermenschliche Fähigkeit, ihre Gestalt je nach dem Aussehen der Person neben ihr zu verändern. Damit soll der Eindruck einer biologischen Verbindung zwischen dem Roboter und seiner menschlichen Familie erweckt werden. Die wundersame und rätselhafte Ähnlichkeit mit jedem Kind trügt wie eine optische Täuschung, was die Verwandtschaft zwischen Mensch und Maschine noch verstärkt. Dennoch könnte diese Fähigkeit zu alptraumhaften Szenarien von gestohlenen Identitäten und Manipulationen führen. Ebenso könnte die elektrische Großmutter als Datenbank der innersten Gedanken und Gefühle ihrer Familie zu Kontroll- und Überwachungszwecken missbraucht werden, vor allem, wenn die Geschichte stattdessen aus der Feder von Philp K. Dick stammen würde.

Wie Kritiker der algorithmischen Voreingenommenheit hervorgehoben haben, sind die Meinungen des Roboters darüber, was getan werden könnte und sollte, unweigerlich von den Voreingenommenheiten und Annahmen seiner Schöpfer geprägt. Die elektrische Oma ist stolz auf ihr unbestechliches Wesen und behauptet, der ideale moralische Ratgeber zu sein. Doch die Überzeugungen des Roboters sind programmiert. In diesem Sinne ist die elektrische Großmutter kein unparteiisches Modell für akzeptables Denken und Verhalten. Trotz der moralischen Unfehlbarkeit und Unsterblichkeit der elektrischen Großmutter kann ihre Verkörperung von Perfektion beunruhigend sein. Noch beunruhigender ist die Vision einer Gemeinschaft von perfekten menschlichen Jüngern des Roboters. Intolerant gegenüber der geringsten Abweichung vom Vorschriftsmäßigen, kann das Streben nach einheitlicher Heiligkeit letztlich zu Bigotterie und Absolutismus führen.


Ray Bradbury hat einmal gesagt: „Ich habe versucht, nicht vorherzusagen, sondern zu schützen und zu verhindern”. Die Science-Fiction bleibt eine Grenze für warnende Geschichten über die Unfreiheit der Homogenität, die nur allzu oft schon vorhanden ist.